2017年初，中共中央决定实施中华优秀传统文化传承发展工程。非物质文化遗产是优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容和主要载体，是连接民族情感的纽带和维系国家统一的基础。“非遗”保护关系到每一位中华儿女的身份标识和价值追求，而对“非遗”活态传承的保护，则旨在加大对民间剧种、民间艺人、民间技艺的保护力度，创新优秀传统文化传承方式，让“非遗”动起来、活起来，为中国梦增添深厚的文脉资源。

　　从固态保护到活态保护

　　2017年9月14-17日，金秋九月，“妈妈的记忆”主题展在北京农业展览馆上演。这是时尚·北京“艺+遗”项目在2017北京国际文创产品交流会上的首次亮相。

　　该项目在国家“十三五规划”有关“构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺”的指引下应运而生。项目以对蜡染非遗传承人的扶持为目标，在保护和传承蜡染非遗技艺基础上，通过非遗传承人与时尚新锐设计师的跨界合作，设计制作出契合现代人需求的美学文创品。

　　“让蜡染技艺从山里走进城市，飞入寻常百姓家。这不仅是对宝贵非遗技艺活态传承的积极探索，更让民族美学大放异彩。”恒天文投品牌营销总监王春蕾表示。

　　如何活态保护和传承“非遗”，今年6月10日“文化和自然遗产日”对此的宣传有着不一般的力度。从活动主题和口号便可见一斑：“保护非遗—在生活中弘扬，在实践中振兴”“保护传承‘非遗’，展现生活智慧”“活力社区，活态非遗”“振兴中国传统工艺”。

　　设立“文化遗产日”是中国文化遗产保护领域的一项重要举措。2006年，国务院将每年6月的第二个星期六设立为“文化遗产日”，2016年调整为“文化和自然遗产日”。文化部每年都在该日期前后开展活动，通过各种方式宣传文化遗产保护，营造良好氛围。

山西省百年“文斋笔墨庄”第四代传承人王刚(左)、赵苏梅(中)和第三代传承人55岁的张喜婷(右)在作坊中制作绛州毛笔

　　对非物质文化遗产实施活态保护始自日本。1950年，日本颁布《文化财保护法》，首次提出“无形文化财”(后来译作“非物质文化遗产”)保护。中国艺术研究院研究员苑利认为，这一概念的提出，标志着人类对自身遗产的保护，已经从原有的物质层面，延展到了非物质层面;已经从对遗产的本体保护，延展到了对遗产的所有者—非物质文化遗产传承人的保护;已经从固态保护，延展到了活态保护。

　　传承人是非物质文化遗产的活态载体。传承人的最大价值是其信息传递价值—他们总能以活态传承的方式，将一种又一种的传统技艺，原原本本、原汁原味地继承下来，传承下去。“这一点是物质载体无法取代的，而这也恰恰是人类所急需的。衡量一个民族传统是否已经断流的基本尺度，不是保存至今的文物，而是传承人传承下来的传统技艺。”苑利表示。

　　随着对非遗的重视，国家政策、财政的资金为非遗的保护、传播、传承提供了强大的保障和支持。从法律法规的制定到体制机制的建立，从对代表性项目和传承人的认定到活态传承生态保护，从传播宣传到扶持资助，从申报列入人类非遗代表作名录到国际经验的传播，这样坚定的国家意志，使中国非遗保护在短短时间取得举世瞩目的巨大进步。

　　针对一些“非遗”项目，文化部和教育部开展了一系列的培训。2017年3月，新疆大学蒙古族刺绣培训班开班。这是中国非物质文化遗产传承人群研培计划，也是新疆大学针对“非遗”传承人举行的第三期培训班。

　　蒙古族刺绣于2008年列入第二批国家级非物质文化遗产项目名录。为帮助“非遗”传承人群提高文化艺术素养、传承创新能力，新疆大学聘请多位历史文化学者、民俗研究专家、文艺评论家、国家和自治区级代表性传承人和民间艺人、设计师为培训班授课。

　　“开设蒙古族刺绣培训班一方面能够挖掘、保护和传承这项珍贵的非物质文化遗产，另一方面可以开发蒙古族刺绣的市场价值，让更多蒙古族刺绣艺术家和从业者脱贫致富，这也是非遗传承的目的所在。”新疆大学蒙古族刺绣培训首席专家策·巴图教授表示。

　　互联网助力“非遗”传承

　　互联网时代“非遗”也在与时俱进。2017年以来，苏绣、油纸伞、惠山泥人、口技以及四川巴中皮影戏等纷纷出现于腾讯手游《寻仙》中，引发新一轮关注。互联网对于传统文化的推广作用并不仅仅在于宣传，同时也在于促进传统文化与社会大众的相互沟通。

　　如今，“互联网+文化”已经成了未来文化发展的重要方向，“互联网+非遗”也呈现出日渐融合的趋势。2017年9月15日，由中央网信办、文化部主办的“喜迎十九大·文脉颂中华”非物质文化遗产网络媒体主题活动正式启动。以“非遗”为切入点和主题，积极探索在新媒体快速发展形势下，如何主动把握网络传播规律，在全社会进一步营造弘扬中华优秀传统文化的浓厚舆论氛围。

　　中共十八大以来，以习近平同志为核心的党中央高度重视中华优秀传统文化，将其作为治国理政的重要思想文化资源。近年来，从中央到地方，“非遗”逐渐被重视和持续关注;“非遗”的传承与保护，也成了广大群众普遍受益、群众基础深厚的文化事业。

　　2017年1月，中办国办印发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，启动实施“非物质文化遗产传承发展”“中华文化新媒体传播”等一批重点工程项目，对如何在新形势下传承发展好优秀传统文化，建设社会主义文化强国、提升文化软实力作出具体部署。今年3月，国务院同意并转发了文化部、工信部、财政部制定的《中国传统工艺振兴计划》，对“非遗”重要构成的传统工艺保护工作进行专项部署，明确了振兴传统工艺的目标、原则、主要任务和工作路径。

　　近5年来，中央财政投入46亿元用于“非遗”保护事业，中央预算内资金安排11亿元建设153个非遗保护利用设施，国家级代表性传承人传习补助从每年1万元提高为2万元。地方财政累计投入39亿元，各省为本级代表性传承人设立了3000元至2万元不等的传习补助。

　　随着“非遗”保护工作的推进，社会参与的热情不断提高，“非遗”逐渐成为社会关注的热点，并与现代社会其他领域有机结合、良性互动，形成“非遗+旅游”“非遗+扶贫”“非遗+特色小镇”“非遗+城市形象”等，被赋予越来越重要的文化使命。

　　“非遗”保护与活态传承在不断充实教育领域。以苏州为例，近10年来，当地大力开展“非遗进校园”，仅6个城区就有53所中小学校设有55项非遗课程。另外，苏州有关方面还意识到，课本教材是“非遗”进校园的载体和依托，也是“非遗”进校园活动可持续开展的有效保障。因此，苏州市很多县区或统一编制或由辖区内学校编制了“非遗”教材，比如，常熟市编制了评弹、谜语、锡剧、山歌和古琴等教材;太仓市编制了江南丝竹和滚灯等教材;姑苏区编制了昆曲、竹刻等教材。

　　在文化部非物质文化遗产司司长陈通看来，“非遗”是一个宏大的体系，目前国家级非遗代表性项目有1372项，入选联合国教科文组织有关名录的项目有39项。2017年被行业称为非遗直播元年，直播+非遗成为最新的发展趋势。非遗的教育和普及，与传承人的态度和作为密不可分，希望更多传承人参与到直播等方式的传播中来，推动形成人人传承发展优秀传统文化的生动局面。